Tinjauan Kritis terhadap Buku Tertutupnya Pemikiran Kaum Muslimin

Oleh: Prof Frank Griffel
Diterjemahkan oleh: Shuhaib Ar Rumy Ismail

The American Journal of Islamic Social Sciences 28:4, International Institute of Islamic Thought (IIIT), 2011, 124–127.

Buku ini kelihatan seperti sebuah kajian akademik yang serius dalam lapangan teologi Islam. Ia dibahagikan kepada sembilan bab yang berasaskan sebuah hujah keseluruhan dan mempunyai banyak nota akhir, memetik sumber-sumber Muslim dan literatur yang dihasilkan dalam bidang pengajian Islam. Pengarang buku ini bertugas dalam lingkungan institusi-institusi kerajaan dan badan-badan pemikir di Washington. Bukunya datang dengan sebuah kata pengantar dan tidak kurang daripada sepuluh kata-kata sokongan oleh rakan-rakan Reilly, yang memuji kedalaman pengetahuan, wawasan, dan keupayaan beliau untuk menganalisa dan menjelaskan perihal fikiran Muslim. Saya tertanya-tanya sama ada mereka sedar atau tidak bahawa buku yang mereka sokong itu adalah, sebenarnya, sebuah sanggahan Katolik terhadap teologi Muslim Ash‘ariyyah, cabang utama teologi Sunni. Bagaimanapun, Reilly telah mengecualikan teologi Syiah daripada kritik kerasnya.

Hujah utama Reilly adalah bahawa pada tahun-tahun awalnya, teologi Islam telah menolak kewibawaan akal dan terlalu bergantung pada wahyu. Perkara ini telah membawa kepada sebuah “pembunuhan intelektual sendiri,” kepada sebuah “budaya yang tidak berfungsi berasaskan sebuah teologi cacat” (198), dan kepada “layanan kebudak-budakan pada soal moral dalam kalangan kebanyakan Muslim” (76). Menurut Reilly, masalah tersebut bermula pada abad kesepuluh masihi. Sebelumnya, Islam sangat terbuka untuk menerima pemikiran dan falsafah Yunani. Ekspresi yang paling jelas pada penetapan fikiran rasional ini adalah pada gerakan teologi Muktazilah, yang menemui kegemilangannya pada abad kesembilan dan sepuluh masihi. Pun begitu sekitar abad kesebelas masihi, golongan Muktazilah mengalami kekalahan intelektual ditangan golongan Ash‘ariyyah yang serba fideistik, yang, menurut Reilly, merupakan sebab ke atas “luka Sunni Islam yang paling dalam.” (4). Ash‘arisme telah memutuskan fikiran Sunni daripada realiti dengan pertamanya menafikan bahawa akal adalah sebuah sumber pengetahuan dan keduanya dengan menegaskan bahawa realiti tidak dapat diketahui (4). Maka dia telah menjadikan realiti sebagai sesuatu yang tidak relevan dalam Islam Sunni.

Dalam bahagian awal bukunya, Reilly menulis dalam kerangka dikotomi gampang yang membezakan “akal” dan “falsafah” melawan “agama” dan “wahyu,” yang membenarkan beliau untuk menghimpun seluruh karya-karya kajian Islam daripada Barat pada sekitar abad ke-19 dan ke-20 masihi dan mengerahnya sebagai sumber kekuatan hujah beliau. Reilly banyak menggunakan karya-karya daripada T. J. de Boer (diterbitkan pada 1903), D. B. MacDonald (juga pada 1903), atau bahkan Chateaubriand (1811). Bagaimanapun, kedudukan Reilly terzahir dengan jelas pada bahagian seterusnya dalam bukunya, yang berpegang pada “perdamaian akal dengan wahyu” yang digagaskan oleh Thomas Aquinas (m. 1274). Oleh kerana Gospel of John memperikan Yesus sebagai logos, Kristian, ujar Reilly, telah hampir sepenuhnya mencapai keseimbangan antara akal dan wahyu. Reilly mempertahankan ucapan kritik oleh Paus Benedict XVI berkenaan teologi Muslim (56–58) dan mengakhiri bukunya dengan saranan bahawa Islam Sunni dapat membetulkan keadaannya dan menggunakan teologi Katolik Thomisme (199). Buku Reilly adalah sebuah buku yang agak baik penulisannya namun masih tetap merupakan sebuah tour de force sanggahan teologi yang cetek pengetahuannya.

Reilly, secara fundamentalnya, telah gagal memahami tugas akal dalam sejarah intelektual Islam. Dalam hal ini, beliau sebahagiannya dapat dimaafkan kerana kesalahan beliau berakar daripada kesalahan generasi awal sarjana-sarjana Barat dalam bidang pengkajian Islam. Kesalahan analisis beliau adalah dalam tiga hal: pertama, falsafah Yunani tidak ditinggalkan atau dibuang keluar kepinggiran setelah abad kesebelas masihi, seperti yang telah didakwa oleh Reilley dan lain-lain. Bahkan sebenarnya ia terus dilanjutkan dalam literatur keagamaan sehinggalah ke revolusi pendidikan pada abad ke-19 dan 20 masihi. Keduanya, pada dakwaan yang menjadi sandaran Reilly berkenaan teori ontologi Ash‘ariyyah tentang keserbamungkinan (okasionalisme), yang menganggap setiap peristiwa sebagai diciptakan serta-merta pada ketika itu juga oleh Tuhan dan kelihatannya menafikan sebab dan akibat dalam setiap ciptaan Tuhan. Ujar Reilly, inilah sebab utama mengapa golongan Sunni (sangka beliau) menjarakkan diri mereka daripada realiti dan mengakibatkan pembunuhan intelektual mereka sendiri (intellectual suicide). Pertamanya, Reilly tidak sedar bahawa lawan teori ontologi yang digelar sebab dan akibat kedua (secondary causality) tersebut juga mempunyai pengikutnya dalam kalangan Ash‘ariyyah. Kedua, malahan, dalam kalangan yang percaya pada keserbamungkinan tersebut, keserbamungkinan mereka tidak memberi kesan kepada sikap praktikal mereka terhadap hubungan sebab dan akibat, dan terhadap sains tabii. Sarjana-sarjana Muslim telah menolak “materialisme”—yakni, idea bahawa segalanya bukan ciptaan Tuhan. Reilly telah tersalah faham akan hal ini dan menganggapnya sebagai sebuah pertentangan terhadap hukum alam (65). Dia menyorot serangan al-Ghazālī (m. 1111) terhadap penjelasan sebab dan akibat yang sebenarnya adalah sebuah sanggahan falsafah pada sifat keterwajipan, dan ini justeru telah dipetik di luar daripada konteks perbahasan asal al-Ghazālī. Walau bagaimanapun, al-Ghazālī pernah menjelaskan bahawa peristiwa-peristiwa mempunyai sebab-sebab yang segera juga sebab-sebab yang jauh dan kita seharusnya mengkaji mereka. Meskipun beliau mungkin berpegang pada ontologi keserbamungkinan, al-Ghazālī dan para pengikut setelahnya percaya bahawa Tuhan telah mencipta dunia ini menurut beberapa hukum alam tertentu dan hukum-hukum ini tidak akan berubah. Ketiga, mengangkat Muktazilah sebagai pembela rasionalisme mempunyai tradisi yang panjang di Barat, akan tetapi sarjana-sarjana di awal abad ke-20 telahpun memahami bahawa penegasan mereka pada kebebasan berkehendak manusia dan ketidakupayaan Tuhan untuk menjadi zalim atau melakukan kejahatan menjurus kepada sebuah sikap moralistik yang amat keras. Ash‘ariyyah sungguh telah mengajar bahawa perbuatan-perbuatan manusia telah ditetapkan oleh Tuhan dan justeru—di peringkat metafizik—merampas kebebasan berkehendak manusia. Akan tetapi di sini, sekali lagi, kita harus membezakan antara penjelasan metafizik dan sikap praktikal harian. Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 1210) telah mengajarkan bahawa di sebalik ketetapanNya, Tuhan telah memberikan memberikan manusia teraan atau anggapan bahawa mereka punya kebebasan berkehandak dan menjadikan mereka sepenuhnya bertanggungjawab terhadap setiap perbuatan mereka, dan al-Ghazālī—yang merupakan tertuduh utama Reilly dalam kesnya melawan Islam Sunni—tanpa henti bertegas bahawa takdir Tuhan seharusnya tidak membawa kepada kelambanan, kemalasan atau malah kepada fatalisme.[1] Mengapakah faham takdir menyiratkan sebuah keterputusan daripada realiti? Kita boleh mendapati majoriti dalam kalangan ahli kosmologi hari ini akan berpihak pada pandangan akan sebuah alam yang sepenuhnya telah ditetapkan (fully determined). Kebebasan berkehendak manusia amat sukar untuk dipertahankan apabila kita mengkaji dengan lebih mendalam akan mengapa minda kita melakukan apa yang ia lakukan.

Gubahan kata, petikan, dan analisis Reilly yang cendekia telah berjaya menciptakan sebuah pembacaan yang mengashikkan. Beliau berjaya mengajukan penyakit-penyakit yang sah yang memberi kesan kepada masyarakat Muslim masakini—yang utamanya adalah Jihadisme dan anti-Semitisme—akan tetapi cara beliau merangka “minda Muslim” daripada petikan beliau adalah tersangat Orientalis dan hampir saja bersifat rasis. Terdapat banyak kesalahan maklumat, mendakwa bahawa buku-buku tulisan Muktazilah telah dibakar (20), atau bahawa menganut faham Muktazilah boleh dihukum bunuh (41), mengusulkan bahawa kehidupan intelektual di bawah Islam teramat ganas dan menindas. Terdapat banyak juga hubungkait yang gagal. Apakah kaitan antara anti-Semitisme dan terorisme Muslim dengan kegagalan dalam mengenal-pasti sebab-sebab (yang beliau andaikan)? Bukankah mereka sebenarnya melihat terlalu banyak sebab-sebab? Reilly menyembunyikan daripada pembaca-pembacanya hakikat bahawa kebanyakan Jihadis sekarang bukanlah daripada golongan Ash‘ariyyah akan tetapi daripada golongan Salafi, yang menolak ajaran Ash‘ariyyah. Gagasan-gagasan intelektual daripada golongan seperti Osama bin Laden bukanlah berasal daripada al-Ghazālī, akan tetapi adalah berasal daripada Ibn Taimiyyah (m. 1328); dan Ibn Taimiyyah bahkan telah menghujat–lawan faham keserbamungkinan (okasionalisme) dan fatalisme dan sangat menekankan soal tanggungjawab moral. Malah, kita mungkin dapat mengajukan bahawa gejala Jihadisme adalah berkemungkinan besar merupakan waris moralisme Muktazilah berbanding mana-mana elemen dalam pemikiran Ash‘ariyyah.

Akhir sekali, buku Reilly ini adalah sebuah literatur perang, yang mengisahkan kepada kita dengan perkataan-perkataan yang kelihatan fasih lagi cendekia akan mengapa cara fikir kita adalah benar dan cara fikir musuh adalah salah. Sama ada “kita” itu adalah para Katolik di Amerika, para penganut Kristian, atau mungkin keseluruhan warga Amerika sengaja kekal kabur di dalam buku ini. Reilly juga telah memperdaya para pembacanya tentang siapakah musuh yang sebenarnya. Dalam tajuk bukunya, dia melompat daripada istilah Muslim kepada Islamis. Dalam polemik, perbezaan halus sedemikian selalu terlepas pandang, yang kerana demikian adalah sebab mengapa sebuah sanggahan teologi terhadap Islam Sunni dapat dikelirukan dengan mudah dengan sebuah alat propaganda dalam Perang Melawan Keganasan.

 

Frank Griffel, Profesor Pengajian Islam, Jabatan Pengajian Agama, Universiti Yale. Beliau adalah pengarang buku Al-Ghazali’s Philosophical Theology.

 

[1]      Al-Ghazālī, Faith in Divine Unity and Trust in Divine Providence, trans. D. B. Burrell (Louisville, KY: Fons Vitae, 2001), 55–149.

Advertisements

Agama, Kebebasan dan Keadilan Tuhan

Bagi yang lahir dalam kelompok Assya’irah (majoriti umat Melayu), pasti akan terbiasa dengan doktrin bahawa Allah menentukan segalanya bagi manusia samada perbuatan baiknya ataupun perbuatan buruknya.

Soal ini sering buatku terfikir, andai benar begitu maka mudahlah manusia beralasan jikalau mereka melakukan kesilapan. Mungkin boleh dijawab bahawa kita perlu berbaik sangka dengan Tuhan, tapi bagaimana ingin kita rasionalkan doktrin itu kepada mereka yang kononnya lemah imannya atau mereka yang Allah campakkan berjuta pertanyaan dalam kotak rasionalnya?

Maka dengan itu, Allah Maha Adil apabila mengurniakan kepada manusia daya untuk memilih, kebebasan yang mutlak untuk melakukan segala perbuatan samada yang baik mahupun yang buruk.

Dan Allah Maha Bijaksana apabila tidak sewenang-wenangnya membiarkan manusia bebas tanpa wujudnya pertanggungjawaban. Dengan itu, Allah telah memberi amaran pada manusia bahawa sekecil mana sekalipun perbuatan baik dan buruk, ia tetap akan diperhitungkan dan disoal tika Hari Penghisaban menjelma.

Hal ini jelas Allah sebutkan dalam Surah Al-An’am ayat 148-149 apabila Allah mengisahkan bagaimana Kaum Musyrikin menyalahkan Allah atas kekafiran mereka. Allah juga tegas menyatakan bahawa Allah mampu untuk memberi petunjuk kepada mereka, andai Allah mahu. Dengan itu kita dapat lihat bahawa Allah itu Maha Berkuasa akan sesuatu, akan tetapi Allah juga memberi kebebasan bagi manusia untuk menerima atau menolak kebenaran yang ditunjukiNya.

Dua dikotomi yang berbeza: Kebebasan Manusia dan Pengetahuan Tuhan tentang segala-galanya. Ianya saling wujud dan tidak bertentangan. Yang pasti, Allah tidaklah mengawal manusia apatah lagi memaksa manusia melaksanakan akan sesuatu. Segalanya merupakan pilihan manusia itu sendiri. Itulah yang membezakan manusia dengan makhluk Allah yang lain seperti malaikat, haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Kerana itu jugalah darjat manusia ditinggikan.

Apa pentingnya doktrin ini? Kepercayaan ini akan menatijahkan bahawa manusia yang baik adalah manusia yang berautonomi dan punyai kuasa diri untuk memilih dengan kesedarannya sendiri akan perbuatan baik. Manusia itu juga akan menolak melakukan kejahatan atas kesedaran sendiri.

Dan akhir sekali, dengan kesedaran diri untuk memilih yang Haq tersebut akan menatijahkan kesedaran diri tentang Tuhan (God-Consciousness) atau dalam erti kata lain, Taqwa.

‘Akal, Agama dan Keadilan Allah.

14th-century depiction of Averroes (detail fro...
14th-century depiction of Averroes (detail from Triunfo de Santo Tomás by Andrea da Firenze) (Photo credit: Wikipedia)

Premis pertama: Keadilan Allah datang setelah datangnya bukti (bayyinah).

Premis kedua: Bayyinah datang dengan keterangan yang jelas dan terang berdasarkan ‘Ilm.

Premis ketiga: ‘Ilm berma’na kedatangan jiwa pada ma’na akan sesuatu.

Premis ke-4 : Bagi manusia, secara intrinsiknya alat yang tersedia baginya adalah ‘akal.

Premis ke-5 : ‘Akal boleh menilai dan menimbang akan sesuatu secara kritis.

Premis ke-6: ‘Akal diibaratkan mata untuk melihat akan sesuatu.

Premis ke-7 : Sedang agama yang didasari wahyu diibaratkan cahaya yang membantu mata melihat akan sesuatu.

Premis ke-8 : Islam adalah sumber cahaya yang absolut dan haq. 

Premis ke-9 : Manusia perlukan bukti (bayyinah) untuk menjustifikasikan sesuatu kebenaran (haq).

Premis ke-10: Dalam proses pembuktian, akan ada langkah yang dikenali sebagai kritikan.

Premis ke-11: Dan yang absolut imun pada kritikan dan akhirnya membuktikan haq itu tetaplah haq.

Jika kita yakin dengan kebenaran Islam, tiada istilah haram mengkritik Islam. Wilayah ketuhanan dan agama bukanlah wilayah yang terlarang bagi ‘Aqal. Yang Haq akan bersinar akhirnya.

Sains, Logik dan Muslim semasa.

Asal kejadian manusia. Dalam kerangka semagat zaman yang dipengaruhi pandang alam saintifik ini, setiap soalan seolah-olah perlu dijawab dengan eksperimentasi saintifik yang menumpukan pada pemerhatian dan bukti-bukti data. Sedangkan teknik “burhan” yang diamalkan dalam lapangan falsafah dan logik jika diteliti lebih luas dari itu.

Malangnya latihan akal manusia terhadap kaedah eksperimentasi klasik tersebut tak mampu bertahan dan berkembang hingga ke zaman kini. Malah majoritinya mungkin tidak pernah tahu dan peduli. Perlukah kita kembali meneliti kaedah-kaedah tersebut dan sesuaikannya dengan lapagan saintifik semasa ? Masih mampu atau relevankan pandangan alam falsafah dan logik menguasai lapangan sains ?

Bagi dunia Islam sendiri, sampai bila kita harus bergantung dan bersikap apologetik ketika berhadapan sains semasa yg berkiblatkan barat. Adakah teknik burhan merupakan jalan keluarnya ?

Islam, Rahmat Buat Sekalian ‘Alam.

Wide [Masjid DQ #5]“Islam, Rahmatan lil ‘alamin”, satu adagium yang indah dan mendalam buat mereka yang mahu berfikir, merenung dan menghayatinya.

Justeru kita sebagai seorang Muslim, apakah kita benar-benar menghayati semangat rahmatan lil ‘alamin tersebut? Ataupun ianya hanyalah slogan yang hinggap di bibir tanpa dihayati dan dinikmati oleh jiwa-jiwa yang mempercayai Tuhan yang Satu?

Sejauh manakah kita mendalami, memahami dan mempraktikkan misi suci yang kerananya diutuskan revolusioneer agung yang dicintai dan dikagumi manusia sejagat, yang kerananya kita berbahagia dengan  kehidupan dan pegangan kita hari ini, yang kerananya jugalah hak-hak manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan dijaga dan dipelihara?

Terungkap dalam Kitabullah, jelas menyatakan bahawa Nabi Muhammad Saw diutus tidak lain untuk membawakan rahmat buat sekalian alam (wa ma arsalnaka illa rahmatan lil ‘alamin)[1]. Inilah misi agung pengutusan Rasulullah Saw dalam merobah tatacara dan pandang sarwa masyarakat dunia. Justeru apakah itu Islam? Apakah makna rahmah? Dan apakah pula yang dimaksudkan dengan ‘alamin?

Islam sepertimana yang sering diungkapkan merupakan ketundukan dan kepatuhan. Bahkan ada yang memperdengungkan bahawa Islam adalah sebagai suatu sistem yang padanya manusia perlu tunduk. Pelbagai persoalan dan tanggapan diberikan bagi memberi makna kepada apakah itu Islam. Apakah ianya suatu ideologi atau ianya sistem, atau budaya, ataupun suatu tatacara hidup?

Kembali kepada persoalan makna Islam tersebut,(tanpa sedikitpun menafikan pendapat yang lain)  penulis lebih selesa dengan pendapat yang menyatakan makna Islam tersebut adalah keamanan (peace).  Apa yang kita bawa dan kita pegang adalah menjurus kearah keamanan. “Masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhan (udkhulu fi al-silmi kaffah)”[2] membawa maksud masuklah kamu kedalam keamanan yang diberikan Tuhan buatmu.[3]

Yang dimaksudkan dengan keamanan adalah keamanan dalaman dan keamanan luaran, yang mana keamanan dalaman hanya boleh dirasai oleh pengalaman rohani masing-masing dengan khaliq manakala keamanan luaran adalah keamanan yang kita bawa ketika seharian bersama makhluk amnya.

Rahmah jika diterjemah kedalam bahasa Inggeris boleh dikaitkan dengan perkataan Mercy atau Compassion, yang membawa erti suatu kebaikan dan kemaafan yang ditunjukkan oleh mereka yang berkuasa atau suatu perasaan simpati yang mendalam terhadap penyiksaan  yang kerananya menimbulkan keinginan yang tinggi untuk menolong mengeluarkannya dari penyiksaan tersebut.

Juga jika kita melihat perkataan rahmah dari sudut bahasa Arab boleh dikatakan perkataan tersebut diambilkan dari pengertian “Rahim” ibu, dengan demikian secara tidak langsung membawa maksud manusia semuanya bersaudara. Bahkan ada yang menterjemah bahawa pengutusan Rasulullah adalah sebagai penyambung kepada tali persaudaraan (silaturrahmi).[4]

Demikianlah mesej yang boleh kita kutip dari Surah Al-Hujurat ayat 13 yang menekankan peri pentingnya amalan saling berkenal-kenalan yang menjadi mukaddimah bagi setiap perhubungan sekaligus membuka ruang buat manusia sejagat untuk saling memahami dan menyayangi. Demikianlah, sesungguhnya tiadalah terwujudnya toleransi dan kasih sayang tanpa saling mengetahui dan memahami antara satu sama lain.

Mungkin pembaca sudah arif akan perihal makna ‘alamin. Pembaca juga mungkin sangat mengerti perihal skop yang sering dijumpai dalam Al-Quran yang membezakan “Wahai orang-orang beriman” dengan “Wahai sekalian manusia”. Nah, demikianlah cantiknya Islam itu sendiri. Islam tidak sahaja membawa rahmat kepada penganutnya, malahan turut membawa rahmat kepada alam sejagat. Kerana itu, Islam adalah jelmaan kasih dan sayang Tuhan. Yang berhak menikmati rahmatNya bukan sahaja kita, Muslimin, tetapi juga manusia seluruhnya, termasuk yang non-Muslim.

Jika kita meneliti sejarah kaum Muslimin terdahulu, kita akan mendapati bahawa Islam sangat menitik beratkan toleransi antara kaum bahkan Islam yang menjadi penjamin terhadap keamanan dan keadilan sesebuah masyarakat. Ini dapat dilihat melalui Surah Al-Maidah ayat 8, wasiat Rasulullah terhadap ahlul zimmah serta Uswah hasanah baginda ketika berhubungan dengan non-Muslim serta sikap para Khulafa Ar-rasyidin terhada ahlu zimmah.[5]

Menurut Dr Siddiq Fadzil (2012):

“ Sebagai agama rahmah, Islam selamanya bersikap ramah terhadap penganut agama-agama lain. Perbezaan-perbezaan memang jelas ada, tetapi Islam menyikapinya secara damai berasaskan prinsip lakum dinukum wa liya din (kamu dengan agamamu, aku dengan agamaku). Sikap berdamai dalam perbezaan itulah yang dinamakan tasamuh al-diniy (toleransi antara agama)…. Dengan segala kejujuran, perbezaan harus diterima seadanya sebagai perbezaan, tetapi ia tidak seharusnya menghalang kerjasama dalam hal-hal yang dapat membawa kebaikan bersama.”[6]

Itulah fikrah Islami yang perlu kita pegang, fikrah insklusif yang berteraskan nilai wahyu dan rasional yang terpandu. Bukannya fikrah literalis, rigid dan terpandu oleh emosi serta sentimen semata.  Sikap ethnocentrism/ religiocentrism yang melampau perlulah kita buang kerana ia bukanlah dari ruh ajaran Islam bahkan hanyalah tafsiran peribadi kita yang tertutup dek sikap ego dan dangkal kita terhadap pandangan alam keatas umat manusia sejagat. Marilah kita bersama dalam menghentikan polemik yang dipandu sikap ekstrim. Kerana ekstrim itulah musuh utama kita, musuh kemanusiaan sejagat. Biarpun jika kita betul  akan tetapi kerana kita terlampau ekstrim, maka kita tetaplah dalam lingkungan yang salah dek sikap ekstrim yang mengilangkan keindahan dan kebenaran yang kita miliki.

Kerana itu Islam sangat meraikan kepelbagaian. Kerana kepelbagaian itu fitrah dan sunnatullah. Bahkan Al-Quran mengungkapkan kepelbagaian itu sebagai ayati’Llah (tanda-tanda ketuhanan) yang mempunyai rahsia dan hikmah bagi yang mahu berfikir dan menelitinya.[7] Dan sikap kita perlulah menjurus kepada positif-apresiatif dalam hal ini. Hal inilah ditegaskan oleh Dr Tariq Ramadan bahawa kesejagatan bukanlah suatu keseragaman, tetapi ia adalah kepelbagaian yang menyatu (Universality is not uniformity, it’s diversity with unity).[8] Sikap saling hormat-menghormati, menghargai dan bantu-membantu bakal menatijahkan “kepelbagaian” yang menyatu tersebut.

Akhir sekali penulis ingin membawakan sebuah kata-kata yang sangat menyentuh hati nukilan tokoh terkemuka Turki, M.Fethullah Gulen:

“Applaud the good for their goodness, appreciate those who have believing hearts, and be kind to them. Approach unbelievers so gently that their envy and hatred melt away. Like a Messiah, revive people with your breath. Remember that you travel the best road and follow the Prophet, an exalted guide. Be mindful that you have his guidance through the most perfect and expressive revelation. Be fair-minded and balanced in your judgment, for many people do not enjoy these blessings.”[9]

Sesungguhnya manusia itu adalah cerminan buat manusia yang lain. Dan ingatlah misi kita, sampaikan, sebarkanlah keamanan kepada dunia. Ayuh bertindak sebagai “agent of peace”. Dan sematkanlah dihati bahawa sesungguhnya, “Islam adalah Rahmatan lil ‘alamin”!


[1] Al Quran 21:107

[2] Al Quran 2:208

[3] Syarahan Dr Tariq Ramadan tajaan Penang Institute bertajuk “Islam, Democracy & Human Right” pada 17 July 2012.

[4] Abdurrahman Wahid (2006). Islamku, Islam Anda, Islam Kita. Jakarta: The Wahid Institute, p111.

[5] Muhd Zainul Asri Mohd Romli (2012). Bingkisan Fikrah Pejuang. Kedah: Pustaka Paksi, p92-93.

[6] Siddiq Fadzil (2012). Islam dan Melayu: martabat umat dan daulat rakyat. Selangor: Akademi Kajian Ketamadunan Kolej Dar al-Hikmah, p82.

[7] ibid, p83.

[8] Syarahan Dr Tariq Ramadan bertajuk “To achieve muslim unity do not work for uniformity”.

[9] M. Fethullah Gulen (2004). Toward Global Civilization of Love and Tolerance. New Jersey: The Light Inc. , p31.

Pembinaan Masyarakat Sivil, Satu Lontaran Idea.

Masyarakat sivil merupakan satu medium permulaan yang baik untuk membentuk dan membina sebuah masyarakat yang progresif dan tinggi nilainya.

Masyarakat sivil seperti yang dinyatakan oleh Edward Shils (1992) adalah : “The idea of civil society is the idea of a part of society which has a life of its own, which is distinctly different from the State, and which is largely in autonomy from it. Civil society lies beyond the boundaries of the family and clan and beyond the locality.”[1]

[Ide masyarakat sivil adalah idea sebahagian masyarakat yang mempunyai kehidupan yang tersendiri, yang berbeza dari Negara(kerajaan), dan yang sebahagian besarnya dalam berautonomi daripadanya. Masyarakat sivil adalah melangkaui sempadan keluarga dan puak(bangsa) dan juga melangkaui kawasan.]

Mungkin pengertian yang paling mudah mengenai masyarakat sivil adalah dengan melihatnya sebagai  “Third Sector“, yang berbeza dari kerajaan dan perniagaan. Ia juga merujuk kepada ruang yang wujud di antara keluarga dan Negara. Nilai-nilai yang dianggap sebagai komponen penting dalam masyarakat sivil menurut Dr.Jasser Auda (2007) adalah toleransi, kerjasama, kesukarelawanan, dan pemerkasaan.[2]

Dalam memulakan proses revolusi minda ataupun revolusi moral ditengah-tengah masyarakat yang mengalami runtuhan moral disamping terbiasa dengan sikap “aku tidak pedulisme”, kaedah penghukuman ataupun penerapan undang-undang yang tegas daripada pihak kerajaan bukanlah satu bentuk tindakan yang bijak.

Hubungan yang harmoni antara pihak yang berautoriti(kerajaan) dan masyarakat harus wujud  demi memastikan atmosfera masyarakat sivil dapat teradaptasi dan mencambahkan hasil yang lebih progresif. Hal yang demikian akan terlaksana jika pihak kerajaan dapat memahami had limitasi kuasanya yang ada, atau paling tidak, membezakan antara perkara yang wujud dalam ruangan esekutif, ruangan masyarakat dan ruangan keagamaan.

Sebagai contoh, kita lihat sahaja sikap Rasulullah apabila berhadapan dengan satu isu yg bakal menentukan seseorang insan itu islam atau tidak. Diriwayatkan Imam Abu daud, Ibnu Majah dan Imam Ahmad Ibn Hambal yg bermaksud: Diriwayatkan daripada Saidina Abdul Humaid bin Salamah r.a. bahawa datuknya telah memeluk Islam pada zaman Baginda s.a.w. tetapi neneknya enggan. Hasil perkahwinan mereka dikurniakan seorang anak. Mereka berdua datang mengadu kepada Baginda s.a.w. (berkenaan hak penjagaan kepada anak tersebut). Sabda Baginda s.a.w. kepada mereka berdua: “Jika kamu berdua mahu, budak tersebut akan diberikan pilihan untuk memilih (antara) kamu berdua. Kata Abdul Humaid bin Salamah: Si ayah diletakkan di satu sudut, dan si ibu juga di satu sudut (yang lain) dan budak tadi diberi pilihan. Didapati budak itu bergerak ke arah ibunya. Maka Baginda s.a.w. berdoa: “Ya Allah, berikanlah hidayah kepadanya”. Kata Abdul Humaid bin Salamah: Maka budak itu kembali kepada ayahnya.[3]

Di dalam hadith tersebut, kita dapat melihat bahawa Rasulullah telah memainkan dua peranan yang berbeza yang perlu ada bagi seorang hakim yang mukmin. Sudah tentulah sebagai seorang Rasul, Rasulullah sangat inginkan umatnya diselamatkan daripada bahaya kekufuran, namun itu tidak menghalang Baginda untuk berlaku adil. Sebagai seorang hakim, Baginda bersikap tidak memihak ataupun bais walaupun melibatkan perkara yang bakal menentukan aqidah seseorang. Dari satu sudut yang lain sebagai seorang Rasul, baginda mendoakan agar budak tersebut diberikan hidayah oleh Allah s.w.t.

Kita dapat lihat bahawa wujudnya “separation of power” dalam hal ini. Begitu jugalah peranan yang perlu dimainkan oleh pihak berautoriti(kerajaan) dalam hal-hal yang melibatkan dakwah dalam masyarakat majmuk. Dalam pada masa yg sama, masyarakat sivil adalah aktor utama yang mencorakkan pemikiran masyarakat terutamanya bagi Islamis, yang mana perlu memperkasakan agenda dakwahnya tanpa perlu bergantung harap pada kerajaan sepenuhnya.

Persoalannya, sejauh manakah ketelusan dan survival ruang masyarakat sivil dapat dijamin haknya oleh pihak berautoriti(kerajaan)? Bersediakan masyarakat Malaysia untuk mewujudkan ruang masyarakat sivil yang progresif dan kerajaan yang demokratik?

Pihak kerajaan perlulah menjadi pentadbir dan pengelola kepada rakyatnya. Kalaupun kerajaan yang diimpikan adalah kerajaan Islam, ianya tidak lari daripada konsep maqasid syariah itu sendiri. Paling utama dalam menjamin hak-hak masyarakat adalah dengan penerapan keadilan sejagat.

Dalam hal ini, secara umumnya, Ibn Qayyim pernah menyebut bahawa:: “Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya”.[4]

Masyarakat sivil adalah masyarakat yang sedar dan tahu akan objektif, potensi dan falsafah hidupnya. Masyarakat sivil juga merupakan masyarakat yang berusaha untuk memartabatkan dirinya dan apa-apa yang berada disekelilingnya. Dalam membangunkan masyarakat sedemikian, maka hak-hak asasi bagi setiap manusia perlu dipenuhi.

Kisah Robinson Crusoe yang terdampar di sebuah pulau meyaksikan perihal pentingnya akan keperluan bagi seseorang manusia itu terjaga sebelum seseorang manusia itu benar-benar dapat mengoptimumkan fungsi manusiawinya yang lebih kompleks. Kita dapat lihat melalui kisahnya bagaimana keperluan-keperluan asasi (makanan, tempat tinggal, peraturan) dapat menjamin kebebasan dan membuka ruang intelektual dalam hidupnya di pulau tersebut.

Hal ini juga pernah disebut oleh Prof. Tariq Ramadan (2012) yg menyatakan bahawa: “Any society that does not guarantee the condition for survival and life of all, education for all and the rule of law to defend individual freedom is a society that fails to respect basic human right. It deprives its member of their potential and their powers..”.[5]

[Setiap masyarakat yang tidak menjamin kondisi untuk kelangsungan hidup dan kehidupan sejagat, pendidikan untuk semua dan peraturan untuk membela kebebasan individu adalah masyarakat yang gagal untuk menghormati hak asasi manusia. Ini menghalang  potensi dan kekuatan mereka..]

Manusia yang lapar, manusia yang bergelendangan dan manusia yang buta huruf akan disibukkan dengan kekurangan dirinya yang terus menerus memaksa dirinya berikhtiar untuk  mencari keperluan-keperluan yang mereka perlukan. Seringkali hal ini membuatkan mereka tiada masa malahan tidak mampu memikirkan soal-soal yang lebih besar. Jadi dalam hal ini, tugas pihak yang berautoriti adalah memastikan keperluan-keperluan ini terjaga demi memperkasakan setiap individu agar potensi mereka dapat di maksimumkan.

Kedua-dua pihak (kerajaan dan masyarakat sivil) perlu berganding bahu bagi memastikan perkara-perkara asas tersebut dapat dipenuhi dalam masyarakat demi menyuburkan masyarakat sivil yang progresif.

Jesteru usaha-usaha memenuhi keperluan asasi manusia dalam masyarakat, menyuburkan kebebasan, keadilan sejagat dan hak asasi manusia merupakan usaha-usaha yang mesti dijalankan dalam masyarakat tidak kiralah jika ia melibatkan NGO, badan kerajaan ataupun parti-parti politik.


[1] Edward Shils (1992), “The Virtue of Civil Society”, Government and Opposition, vol.26, no.1, p.3.

[2] Jasser  Auda, & Krause, W. (2007). ‘Civil’ does not have to be ‘Irreligious’.  Civility, Security and Islamism. (1 ed., Vol. 1, p. 17).

Retrieved from http://www.jasserauda.net/modules/Research_Articles/pdf/Arches_for_website.pdf

[3] Musnad al-Imam Ahmad bin Hambal, hadis 23807 jilid 5 mukasurat 446 Darul Nasyr, Muassasah Qurtubah

[4] Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail.

[5] Tariq Ramadan(2012), The Quest For Meaning, London: Penguin Group, p. 57